十四、呂氏春秋

十四、呂氏春秋

《呂氏春秋》，為雜家之始。畢沅所謂「書不成於一人，不能名一家者，實始於不韋，而《淮南》內外篇次之」是也。《史記·呂不韋傳》，謂不韋使其客人人著所聞，集論以為《八覽》、《六論》、《十二紀》，號曰《呂氏春秋》；而《自序》及《漢書·遷傳》載遷《報任安書》，又云：「不韋遷蜀，世傳《呂覽》。」按《序》意云：「維秦八年，歲在涒灘」，是時不韋未徙，故有議史公之誤者。然史公本謂世傳《呂覽》，不謂不韋遷蜀而作《呂覽》也。據《本傳》號曰《呂氏春秋》之語，則四字當為全書之名，故《漢志》亦稱《呂氏春秋》。然編次則當如梁玉繩初說，先《覽》后《論》，而終之以《紀》。「世稱《呂覽》，蓋舉其居首者言之；《序》意在《十二紀》之後，尤其明證。畢氏泥《禮運》註疏，謂以《十二紀》居首，為《春秋》之所由名；（說本王應麟，見《玉海》）《四庫提要》謂唐劉知幾作《史通》，《自序》在《內篇》之末、《外篇》之前，因疑《紀》為內篇，《覽》與《論》為外篇、雜篇，皆非也。《禮運》鄭注，本無呂氏以《春秋》名書，由首《十二紀》之意。古人著書，以《春秋》名者甚多，豈皆有《十二紀》以為之首邪？古書自序，例在篇末；《呂覽》本無內、外、雜篇之名，何得援唐人著述，鑿空立說乎？」

此書合《八覽》、《六論》、《十二紀》，凡二十六篇。自《漢志》以下皆同。庾仲容《子抄》，陳振孫《書錄解題》，《史記索隱》作三十六，「三」蓋誤字；《文獻通考》作二十，則又脫「六」字也。《玉海》引王應麟，謂「《書目》，是書凡百六十篇」，與今本篇數同。盧文弨曰：「《序意》舊不入數，則尚少一篇。此書分篇，極為整齊，《十二紀》紀各五篇，《六論》論各六篇，《八覽》當各八篇。今第一覽止七篇，正少一。考《序意》本明《十二紀》之義，乃末忽載豫讓一事，與《序意》不類。且舊校雲一作廉孝，與此篇更無涉，即豫讓亦難專有其名。因疑《序意》之後半篇俄空焉，別有所謂《廉孝》者，其前半篇亦簡脫；後人遂相附和，並《序意》為一篇，以補總數之闕。然《序意》篇首無『六曰』二字，後人於目中專輒加之，以求合其數，而不知其跡有難掩也。」按盧說是也。予謂此書篇數，實止廿六。今諸《覽》、《論》、《紀》又各分為若干篇，亦後人所為，非不韋書本然也。此書諸《覽》、《論》、《紀》，義皆一線相承，說見后。固無取別加標題。《四庫提要》謂「唯夏令多言樂，秋令多言兵，似乎有義，其餘絕不可曉」，謬矣。

此書雖稱雜家，然其中儒家言實最多。（今人指為道家言者，實多儒、道二家之公言。參看論《淮南子》處）《四庫提要》謂其「大抵皆儒家言」，實為卓識。按《書大傳》：「古者諸侯始受封，則有采地。其後子孫雖有罪黜，其采地不黜，使其子孫賢者守之，世世以祠其始受封之人。此之謂『興滅國，繼絕世』。」《史記·秦本紀》：庄襄王元年，「東周君與諸侯謀秦，秦使相國呂不韋誅之，盡入其國。秦不絕其祀，以陽人地賜周君，奉其祭祀」。即「興滅國、繼絕世」之義也。史又稱是年「大赦罪人；修先王功臣；施德，厚骨肉，而布惠於民」，亦必不韋所為。不韋其能行儒家之義矣！

不韋進身，誠不由正，然自非孔、孟，孰能皆合禮義？伊尹負鼎，百里自鬻，王霸之佐，皆有之矣。高似孫曰：「始皇不好士，不韋則徠英茂，聚俊豪，簪履充庭，至以千計。始皇甚惡書也，不韋乃極簡冊，攻筆墨，采精錄異，成一家言。《春秋》之言曰：十里之間，耳不能聞；帷牆之外，目不能見；三畝之間，心不能知。而欲東至開晤，南撫多，西服壽靡，北懷儋耳，何以得哉？此所以譏始皇也。」方孝孺亦稱其書「詆訾時君為俗主，至數秦先王之過無所憚」。夫不韋著書，意在「備天地萬物古今之事」，《史記》本傳語。原不為譏切一時。然其書立論甚純，而不韋又能行之；使秦終相不韋，或能行德布化以永其年，不至二世而亡，使天下蒼生亦蒙其荼毒，未可知也。今此書除儒家言外，亦存道、墨、名、法、兵、農諸家之言。諸家之書，或多不傳，傳者或非其真；欲考其義，或轉賴此書之存焉，亦可謂藝林瑰寶矣。要之不韋之為人，固善惡不相掩，而其書則卓然可傳；譏其失而忘其善，已不免一曲之見；因其人而廢其書，則更耳食之流矣。

此書注者，唯有高誘；其注誤處甚多。《史記》謂不韋書成，「布咸陽市門，縣（懸）千金其上，延諸侯游士賓客，有能增損一字者予千金」。《高注》多摘其書誤處，謂揚子云恨不及其時，車載其金。（見《慎人》、《適威》二篇注）殊不知古人著書，重在明義；所謂誤不誤者，但就論道術之辭言之，非斤斤計較於稱引故實之間也。高引揚雄語以詆呂氏，畢沅即摘《高注》誤處，轉以是語相譏，宜矣。近人孫德謙雲，注此書已成，然未刊布。今通行者，仍為畢沅校本。

《孟春紀》《十二紀》皆與《禮記·月令》大同。按此所述，為古明堂行政之典。《淮南·時則訓》、《管子·幼官圖》，皆是物也。此蓋同祖述古典。參看論《墨子》處自明。或以《呂覽》載之，疑為秦法，誤矣。

《孟春紀》下標目凡四：曰《本生》，言養生之理。曰《重己》，言人當順性之情，使之不順者為欲，故必節之。曰《貴公》，曰《去私》，義如其題。蓋天下之本在身，春為生長之始，故《孟春》、《仲春》、《季春》三紀之下，皆論立身行己之道，而《孟春紀》先上本之於性命之精焉（諸《覽》、《論》、《紀》下之分目，雖後人所為，亦便識別，故今皆仍之；而又說明其一線相承之義，以見此書編次之整齊焉）。

《仲春紀》紀下亦標四目：曰《貴生》，義與《莊子·讓王篇》同。又云：「全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。」此言生活貴有意義，尊生者非荀全其生命之謂，其說極精。後世神仙家言之自托於道家者，乃徒欲修鍊服餌，以求長生，其說不攻而自破矣。曰《情慾》，言欲有情、情有節，聖人修節以止欲，故不過行其情。此「情」字當作「誠」字解，今所謂真理也。不主絕欲而務有節，實儒家精義。曰《當染》，前坐與《黑子·所染篇》同，而後文議論處異。又云：「古之善為君者，勞於任人，而佚於官事。」蓋因私人交友之道，而及人君用人之方也。曰《功名》，言立功名必以其道，不可強為。

《季春紀》下標四目：曰《盡數》，言自然之力，莫不為利，莫不為害，貴能察其宜以便生，則年壽得長。又云：「長也者，非短而續之也，畢其數也。」此可見求長生之謬矣。曰《先己》，亦言貴生之理。反其道而身善，治其身而天下治，是為無為。可見所謂無為者，乃因任自然，而不以私意妄為之謂，非謂無所事事也。曰《論》人，前半言無為之理，後半言觀人之法。曰《圜道》，言天道圜，地道方，各有分職；主執圜，臣處方，貴各當其職。《仲春》、《季春》二紀，因修己之道，旁及觀人、用人之術，而極之於君臣分職之理。

《孟夏紀》下標四目：曰《勸學》，曰《尊師》，義如其題。（《尊師篇》可考古者弟子事師之禮）曰《誣徒》，言教學當反諸人情，（即人性之本然）極精。曰《用眾》，言取人之長，以補己之短。其曰：「吾未知亡國之主，不可以為賢主也。其所生長者不可耳。」即今教育當重環境之說也。孟夏為長大之始；人之於學，亦所以廣大其身，（《禮記·文王世子》：「況於其君以善其身乎？」《鄭注》：「於讀為迂。迂猶廣也，大也。」）故論為學之事。

《仲夏紀》下標四目：曰《大樂》，言樂之所由生，並駁非樂，論頗精。曰《侈樂》，言樂貴合度，不貴侈大，侈則失樂之情。（此篇有同《禮記·樂記》處）曰《適音》，言大小清濁之節，蓋即所謂度量也。曰《古樂》，述樂之史。

《季夏紀》下標四目：一曰《音律》，言十二律相生及十二月行政。曰《音初》，言東西南北之音所自始。（末節同《樂記》）曰《制樂》，言治厚則樂厚，治薄則樂薄。下引湯、文、宋景公之事，無甚深義。曰《明禮》，言亂國之主不知樂，多侈陳災祥之言。「樂盈而進」，故於夏長之時論之。《仲夏紀》論樂之原理頗精；《季夏紀》所論，或為專門之言，或雜怪迂淺薄之論。

《孟秋紀》下標四目：曰《盪兵》，推論兵之原理。謂有義兵而無偃兵，極精。曰《振亂》，曰《禁塞》，皆辟非攻之論，亦精。曰《懷寵》，此篇論所謂義兵者，即儒家所謂仁義之師。按儒家崇尚德化，而不言去兵。儒家經世之道，備於《春秋》；而《孟子》曰「《春秋》無義戰」，則「義戰」二字，乃儒家用兵標準也。《呂覽》多儒家言，此篇所述，蓋亦儒義（予別有論）。

《仲秋紀》下標四目：曰《論威》，言立威之道。其言曰：「死生榮辱之道一，則三軍之士，可使一心；三軍一心，則令無敵。士民未合，而威已諭，敵已服，此之謂至威。」又曰：「兵欲急疾捷先，並氣專精，心無有慮，一諸武而已。」皆兵家極精之論。曰《簡選》，言簡選不可專恃，然因此遂謂市人可勝教卒則非。曰《決勝》，言「民無常勇，亦無常怯。有氣則實，實則勇；無氣則虛，虛則怯」，「兵有本干，必義，必智，必勇」，「兵貴因，因敵之險，以為己用；因敵之謀，以為己事」，「兵貴不可勝，不可勝在己，可勝在彼；必在己，不必在彼」者，亦兵家極精之論也。曰《愛士》，言行德愛人，則民親其上；民親其上，則樂為君死。

《季秋紀》下標四目：曰《順民》，曰《知士》，義如其題。曰《審已》，言凡物之然也必有故；不知其故，雖當，與不知同，其卒必困。（此言做事當通其原理，不可恃偶合）曰《精通》，言精神相通之理。聖人所以行德乎己，而四荒咸飭其仁。秋主則殺，故論用兵之事。《順民》、《知士》，乃用兵之本；《審已》則慎戰之理；《精通》亦不戰屈人之意也。

《孟冬紀》下標四目：曰《節喪》，曰《安死》，皆言厚葬之禍，可考古代厚葬及發墓者情形。曰《異寶》，言古人非無寶也，所寶者異耳，以破世俗之惑。曰《異用》，言人之所以用物者不同，為治亂、存亡、死生所由判。意承上篇。（蓋人之愚，皆由為物所惑；不為物所惑，而且能用物，則所為皆成矣）此亦哲學家極精之論。

《仲冬紀》下標四目：曰《至忠》，言忠言逆耳，非明主莫能聽。曰《忠廉》，言忠廉之士難得。曰《當務》，言辯而不當論，（同倫）信而不當理，勇而不當義，法而不當務；大亂天下，必此四者。即《孟子》「非禮之禮，非義之義，大人弗為」之說，亦所以惡「執中而無權」也。曰《長見》，言知愚之異，在所見之短長。審今可以知古，審古亦可以知后。故為後人所非之事不當做，因知而推之於行也。

《季冬紀》下標四目：曰《士節》，言定天下國家，必由節士，不可不務求。曰《介立》，言貴富有人易，貧賤有人難。晉文公貧賤時能有介之推，而貴富時不能有，所以不王。曰《誠廉》，言誠廉之士，視誠廉重乎其身，出乎本性。曰《不侵》，言尊富貴大，不足以來士，必知之然後可。冬主閉藏，故言喪葬之理。（墨家固主節葬，儒家、道家亦戒厚葬。然此特道術之士然，至於習俗，蓋皆主厚葬；秦始皇等，特其尤甚者耳。故戒厚葬之談，實其時當務之急也）人能多所蓄藏則必智，而智莫大於知人。故諸篇多論求智之事，及知人之方焉。

《序意》此篇為全書自序。《十二紀》本列《六覽》、《八論》之後；此書在《十二紀》之後，亦即在全書之末；今本升《紀》於《覽》、《論》之前，故序亦在《紀》與《覽》、《論》之間也。《序語》似專指《十二紀》者，以其已非完篇也。見前。

《有始覽》首節言天地開闢。中與《淮南·地形訓》同。末言「天地萬物，大同眾異」。與《莊子·天下篇》引惠施之說同。可見此為古代哲學家之公言，非庄、列、惠施等二三人之私論也。下標七目：曰《應同》，言禎祥感應之理。曰《去尪》，言心有尪則聽必悖，故必去之，然後能聽言。曰《聽言》，言聽言者必先習其心於學問。曰《謹聽》，戒人自以為智。曰《務本》，言人臣當反身自省，不可徒取祿。曰《諭大》，言小之安必恃大，大之安必恃小，小大貴賤交相恃；然意偏於務大，則因人之蔽於小而不知大者多，故以是戒之也。古人論政，原諸天道；而一國之政，君若臣實共司之。此篇因論天地開闢之宇宙論，而及於君若臣所以自處之道，及其所當務也（此篇從天地開闢說起，亦可見《八覽》當列全書之首）。

《孝行覽》言為天下國家必務本，本莫貴於孝，多同《孝經》及《禮記·祭義》。下標七目：曰《本味》，言功名之本在得賢。曰《首時》，言成功在於得時。曰《義賞》，言一事之成，皆有其外緣使之。賞罰之柄，上之所以使下也。賞罰所使然，久則成習，而安之若性；故賞罰之所加，不可不慎也。曰《長攻》，言治亂存亡，安危強弱，亦有外緣。湯、武非遇桀、紂不王，桀、紂非遇湯、武不亡。曰《慎人》，承上篇，言功名之成，雖由於天，然因是而不慎人事則不可。亦及不得時則不可強為之義。曰《遇合》，言外緣之相值，由於適然。曰《必己》，承上篇，言外物不可必，故君子必其在己，不必其在人者；多同《莊子·山木》。其言修德不必獲報，無論如何，無必免患之法，可破修德獲報之說。此覽承上覽，言治國之本，及總論成敗之道。

《慎大覽》言強大當慎、居安思危之義。下標七目：曰《下賢》，言人主當下賢。曰《報更》，舉報恩之事，言人主當博求士。曰《順說》，言說術。曰《不廣》，言智者之舉事必因時。曰《貴因》，言創者難為功，因者易為力之理。曰《察今》，言先王之法不足法，當法其所以為法；因言察己可以知人，察今可以知古；法隨時變之理。極精。此覽亦承上覽。《孝行覽》論成功之術，蓋就國家開創時立言；此覽則就國家既成立後言之，皆守成之道也。

《先識覽》言國之興亡，有道者必先知之。故有道者之言，不可不重。下標七目：曰《觀世》，言有道之士少，不可不求。曰《知接》，言知者所接遠，愚者所接近。所接近者，告之以遠亦不喻。戒人不可自以為智。曰《悔過》，此篇承上篇，上篇言耳目有所不接，此篇言心智亦有所不至。因引秦穆公事，遂以悔過題篇，實非本意也。（此可見各紀、各覽、各論中之分篇，多後人所為）曰《樂成》，言民可與樂成，難與慮始；洶洶之論，不可不察。曰《察微》，言治亂存亡，始於至微；能察之，則大事不過。曰《去宥》，「宥」同「囿」。曰《正名》，言名實之間，不可不察。此覽亦承前言之。《孝行》、《慎大》二覽，皆就行事立言；此覽則就知識立言也。

《審分覽》言君臣異職，人主不可下同群臣之事。下標七目：曰《君守》，言人君所處之分，以無為為尚。曰《任數》，言御下之術，當修其數；耳目智巧不足恃。曰《勿躬》，言人君不可躬親事務。曰《知度》，言治要存乎除奸；除奸之要，存乎治官；治官之要，存乎治道；治道之要，存乎知性命。可見政治學與哲學一貫之旨。曰《慎勢》，言以大畜小，以重使輕，此勢不可失。曰《不二》，戒聽眾議以治國。此篇有脫文。曰《執一》，言天下之本在國，國之本在家，家之本在身；聞為身，不聞為國。亦道家養生之旨也。此覽言臣主之分，而仍歸本於性命之情，可見形名度數，皆源於道。

《審應覽》言人主應物，不可不審。其道在因人之言，以責其實，而不為先。下標七目：曰《重言》，言人主之言不可不慎。曰《精喻》，言慎密之道。曰《離謂》，言名實不副，為亂國之道。曰《淫辭》，言名實不副者，上不可無以察之。曰《不屈》，言察士應物，其辭難窮；然不必為福。曰《應言》，蓋即舉察士應物之辭。曰《具備》，言立功名者自有其具；說與治之務莫若誠。此覽言人君聽說之道，多難名、法家之言，以其能變亂是非也；而歸結於臣主之務，莫若以誠，可謂得為治之要矣。

《離俗覽》言世以高行為貴，然以理義論，則神農、黃帝，猶有可非，微獨舜、禹。蓋極言理論與實際，不能相合，戒作極端之論也。下標七目：曰《高義》，言君子之所謂窮通與俗異，故不苟受賞逃罪；人之度量，相越甚遠，不可不熟論。言以求眾人之道馭非常之人，則必失也。曰《上德》，言用人者不可徒恃罰；曰《用民》，言用民者亦不可徒恃威。其理甚精，足箴法家過任威刑之失。曰《適威》，言立法必為民所能行。《管子》所謂「下令於流水之原」也。曰《為欲》，言民之可用，因其有欲；治亂強弱，由其使民之術不同。甚精。曰《貴信》，言信立則虛言可以賞，六合之內，皆為己府，而不患賞之不繼矣。甚精。曰《舉難》，戒求全。此篇承前覽，前覽言聽言之術，此覽則言用人之術也。

《恃君覽》言人之生恃乎群；群之所以不渙，恃乎群中之人，皆以群為有利；群之能利其群之人，以君道立也。此等原君之論，法家常主張之。然又曰：「君道以利立，故廢其不然而立其行道者。德衰世亂，然後天子利大下。」則又儒家「湯、武革命，應天順人」之說矣。固知九流之學，流異源同也。下標七目：曰《長利》，言天下之士，必慮長利。利倍於今，而不便於後，弗為也；安雖長久，以私其子孫，弗為也。又謂賢者不欲其子孫恃險久存，以行無道，亦廓然大公之論。曰《知分》，言達乎生死之分，則利害存亡弗能惑。理頗近庄、列。曰《召類》，言禍福自來，眾人不知，則以為命，其實皆有以召之。按上篇言理，偏重自然；故以此篇繼之，以見事雖有非人力所能為者，然人事仍不可失也。曰《達郁》，言人身精氣鬱則病；一國亦然，郁則萬惡並起。理極精。曰《行論》。言人主之行與布衣異，勢不便，時不利，則當事仇以求存。何者？執民之命，不得以快志為事也。可破宋以後氣矜之隆，不論利害之失。曰《驕恣》，言亡國之主之失。曰《觀表》，言人心難測，聖人過人以先知。先知必審征表。眾人以為神，以為幸，而不知其為數之所不得不然也。此覽推論國家、社會所以成立之原，由於眾以為利，因博論利害之理，及人所以知利害之術；並及立君所以利民，戒人主不可以國自私，真廓然大公之論。

《開春論》言賢主不必苦心焦思，在能任賢。下標五目：曰《察賢》，義如其題。曰《期賢》，言世主多暗；人君有明德，則士必歸之。曰《審為》，言身重於天下；今人多趨利而忘其身。蓋因下篇言愛類，故先及此也。曰《愛類》，言仁者必愛其類。賢人往來王公之朝，非求自利，欲以利民。故人主能務民，則天下歸之。曰《貴卒》，言智者之異於人，以其能應變於倉促之間。此論承前論：前論言人主利民之道，此論言賢人皆以利民為務，因及人君用人之方。

《慎行論》言計利者未必利，唯慮義則利。下標五目：曰《無義》，極言義之利。曰《疑似》，言知必求其審；故疑似之務，不可不察。曰《壹行》，言人之行義，當昭然與天下以共見，使人信之。如陵上巨木，人以為期，易知故也。乘船者為其能浮而不能沉；賢士君子，為其能行義而不能行邪僻也。曰《求人》，上篇言壹行在己，故言求人以該其義也。曰《察傳》，言得言不可不察。數傳而白為黑，黑為白矣。故聞言必熟論，必驗之以理。如「夔一足」、「穿井得一人」等，皆可以理決其無者也。此論實為破除迷信之根。此論承前二論：前二論皆言利，恐人誤見小利，故此論極言以義為利之旨；利之為利易見，義之為利難知，故極言知之貴審；既知義則必行之，故又極言行之貴壹也。

《貴直論》言直臣之可貴。下標五目：曰《直諫》，言非賢人不肯犯危諫諍，故人主當容察之。曰《知化》，言惡直言者，至其後聞之則已晚。曰《過理》，言亡國之主，皆由所樂之不當。曰《雍塞》，言亡國之主，不可與直言。曰《原亂》，舉禍亂因壅塞而生者以為戒。前論言知貴審而行貴壹，知及行必借人以自輔，故此論承之，極言直臣之可貴也。

《不苟論》言賢主必好賢。下標五目：曰《贊能》，言進賢之功。曰《自知》。言人主欲自知，則必得直士。曰《當賞》，言賞罰爵祿，人臣之所以知主；所加當，則人為之用。曰《博志》，言有所務，必去其害之者；賢者之無功，不肖者害之也。曰《貴當》，言治國之本在身，治身之本，在得其性。所謂性者，則自然之道也。此論亦承前論，前論言直臣之可貴，此論則言人主當用賢去不肖。人主之於賢臣，固不徒貴知之，必貴能用之也。而以用人之本，歸結君心，則《孟子》所謂「唯大人為能格君心之非」、「一正君而國定」者也。

《似順論》言事有貌相似而實相反者，因言循環之道。下標五目：曰《別類》，言剖析疑似之事，因推論智識有限，故聖人不恃智而因任自然。極精。曰《有度》，言必通乎性命之情，則執一而萬物治。所謂性命之情者，即今所謂真理也。曰《分職》，言君當守無為之道，使眾為之。曰《處分》，言物各異能，合眾異正所以為同，故貴因材授任；然立法則必為人之所共能。曰《慎小》，義如其題。此篇承前，前論以知人、用人歸束於君，故此篇又總論君道也。

《士容論》言誠則人應之，無待於言，言亦不足諭人。下標五目：曰《務大》，言務大則小自該。戒人臣欲貴其身，而不知貴其主於天下。與《諭大》篇有重複處。曰《上農》，言導民莫先於農。農則朴，朴則易用；農則重，重則少私義；少私義則公法立，可以戰守。（義與《商君書》同。下言男女分職之理，義頗合於《孟子》；言制民之產之法，又與儒家言大同。亦可見九流之學之本無不合也）曰《任地》，曰《辨土》，曰《審時》，皆農家專門之言，不易解。（與《亢倉子》同。《亢倉子》偽書蓋取諸此）此論亦承前。前五論皆言人君之道，此論則言臣民之務也。