第二百七十一章 無上真解
似乎還覺得不夠，恍然之間，那李道風在下課時，交錯間突然拍拍姬曉得肩膀，「忽——」姬曉懷中一沉便又多了一塊玉簡。
回去后，姬曉打開玉簡《李函虛太上十三經註解》立刻忍不住閱讀下去。
李函虛著
序
神仙以老子為宗。老子處世，事事不與人爭。外捐榮華，內養生壽。安和定靜，無為自然。然無為，則凡天下之異端邪術，競躁紛紛，詭怪奇行，機詐擾擾，皆非老子之教也。曰自然，則所行所作，順情合理，體造化而流行可知也。守中無邊，觀空無相。致虛守靜，深藏若虛。不矜奇，不立異，故史書稱古隱君子。《道德》五千言，援古語以立論。治世、修身，皆可用也。吾儕平日讀《道德經》，雖不解其義蘊，而存心操品，竊願學焉。深山窮谷之間，同心二三人為侶，出入煙霞，攜杖而歌聖化，不識、不知，順帝之則，以是為藏拙雲耳。
一日，游道觀間，見有《圓嶠外史》數函，講論延年之學，不失老子之道。其中有《十三經註解》，皆老子書也。《道德》一注，最為精詳。末附《循途九層》，更為切近淺顯，因詢黃冠曰：「樹下先生，何人也？」曰：「隱於農者也。」乃訪先生於卷山，許為巢由同調，授以真機。
退而刊《十三經》，存於書肆，以著先生婆心。外將《道德》、《九層》印送琳宮梵宇。是書也，簡編少而真訣全，我數人便於行習，成己成人，其在斯乎？並念受書為徒之語，各依道派，自立世外間名，以為大江之行潦溪澗焉。紫霞受教於回翁，吾等繼派紫霞，有淵源也。
嗟乎！天地間事，如愚數人者，皆不必爭，且不能爭也。道育年七十矣，道生亦近古稀矣，道和亦非少年矣。山林之內，有何可樂？惟佩此《道德》一注，《九層》一篇，長歌崖壑，響遏溪雲，各忘其姓氏甲子而已矣。
道光柔兆敦牂律中南呂之月，蜀山三隱者識。
純陽先生序
老君《道德》，無為為也。《正義》注箋，不作作也。道祖傳之，道裔述之，大道於此益明。則如有涵虛子者仙才也。金書入夢，生於樹下人家。世居卷山，代傳淳厚。載錫之璋，固其宜也。幼而絕悟，長而玄修。嘗讀《方壺外史》，竊欲登真入化，與6子左右吾側。予聞而訪之，託名吾山道士，攜潛虛相隨，以觀其志氣。僻居在峨峰東崦，閑靜少言，不樂榮利，常以一琴適其志而已。予與相見后，復相俱者有年，時以重玄語之，言下輒悟。乃奮其才力，作《圓嶠外史》，蓋6子之對峙也。是故6有《玄膚論》，此即有《道竅談》，6有《就正篇》，此即有《循途說》，是皆清真之文也。而其最妙者，《道德經》一注，尤足為萬古明燈，名之曰《東來正義》，與6子《南華副墨》相埒。若二子者，乃可謂善談老、庄者也。夫注此經者，有五惡，有三美。五惡者：偏於言治世，一也。偏於言治身，二也。或知道包身世，而語無印合，終入旁歧，三也。不識至道功修，先要民安國富，乃克無為，若下筆即談清靜，必至流於空寂，四也。不識至道德力，總要歸根復命，乃算有為，若下筆即談聖神，必致同於贊偈，五也。三美者何？道合內外，注分正副，越顯經義含宏，此一美也。門筍接脈，找補照應，務使經義貫通，此二美也。胸有真參，口無禪障，能令經義宣昭，此三美也。吾嘗慨《道德》之旨不明於天下，欲飛筆而註解之，至於今猶歉然也。茲見涵虛所述，有三美而無五惡，使其早出千年，則諸家可以不注，道人亦不必再饒舌也。愛樂舉而評點之，藏之名山，傳之志士。所以評點者，亦以藉此注之真義，補吾之未注，而示於評點間也。
題《東來正義》詩
回翁序定評論，自序尤開入德門。又見關中來紫氣，直看李下毓玄孫。欲教後世人同度，能使先天道益尊。多少注家無此本，寶函長護鎮崑崙。
——玉樞右相，太清洞玄校理修行功過、兼選仙事，遼東玄玄道人、侍友張全一拜題於青阜。
一注能將道奧開，重看紫氣自東來。彈琴度笛真名士，說法談經大辯才。我住方壺玩滄海，君登圓嶠壓蓬萊。今朝共坐江亭上，口誦《南華》自笑呆。
——三清總校真函、兼洞天秘藏事、文明普度先生、東派祖師、同仙史館、愚弟6西星拜題。身在雲山道在躬，淵然神炁最沉雄。著書青島嚴馳外，止炎丹田靜守中。人竟稱為大院長，我偏戲喚長城公。藩籬《道德》憑箋注，契悟諸經語總同。
——天仙白瓊琯拜書。
《道德經》註釋（《東嚴正義》）
圓嶠山紫霞洞主人涵虛生薰沐敬注
奉道弟子朱道生、李道育校刊於岳陽樓
第一章
道可道，非常「道」，名可名，非常「名」。
道也者，內以治身，外以治世，日用常行之道也。道之費隱不可道，道之見則可道。統見於費隱之中，至廣至微，故道為非常之道也。名在無極不可名，名在太極則可名。生太極於無極之內，能靜能動，故名為非常之名也。
集補：人所共由則曰道。可道者，可述也。非常之道，斯為大道也。欲著其狀則曰名。可名者，可擬也。非常之名，斯無定名也。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
無名：即無極也。有名：即太極也。無變為有，真無定名也。無極渾然之初，無兆，無形，本無聲臭之可擬，道所以在天地之始也。太極判然之後，有生、有育，即有造化之可征，道所以為萬物之母也。萬物者：統天地而言之。先天地而有此道，則生天、生地、生人、生物，不啻一大父母也。言母而父在其中矣。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。（徼同竅。《永樂大典》無故字，一本無常字）
妙即無名之物，故凝，常靜以觀之。徼，即有名之物，故運，常應以觀之。無欲、有欲，常靜、常應也。以無欲觀無名，以有欲觀有名。丹家以玄關為有無妙竅者，蓋本於此。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
兩：即妙竅也。有生於無，故同出，無轉為有，故異名，然雖異而仍同也。有無妙竅，皆一玄也。於無欲以觀其妙，已得一玄。於有欲以觀其竅，又得一玄。二玄總歸一玄。玄兼賅眾妙，眾妙之門，統乎此矣。
第二章
（河上公注本作養身章，一作美善章。）
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾（高喻上，傾喻反覆也），聲音相和，前後相隨（節內形字，各本皆作形，王弼注本作較）。
已，止也，《廣韻》去也。夫美與惡，最屬相懸。知美之為美，斯其惡之必止矣。善、不善，極為相遠。知善之為善，斯不善之必去矣。吾人先天之真，皆美善耳。至染於後天之人慾，乃有此惡與不善者焉。然不可不去其人慾，而求其天真也。惟先以虛靈為體，變動為用，以故有生無，無生有；先難后易；長形短，短形長；上下反覆；同類相求，如同聲之相應；子馳於後。旋復午降於前也。此治身之道也。
是以聖人處「無為」之事，行「不言」之教；萬物作焉而不辭（一作離），生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
是承上文治身之事言之。聖人治身之事，無為之事也。治身之教，不言之教也。處以求其志，行有得於心。萬物群起而望之，以待聖人平治，而聖人不辭也。豈惟不辭？且有生民之功，聖人不以為有。有為政之功，聖人不以自恃。大功克成，即行休息，如黃帝之訪道崆峒，虞帝之倦勤陟位。後世英雄俊傑功成勇退，皆弗居也。弗居者，弗戀也。夫惟弗戀其功，是以復求其治身之道。守身不去，而成至人也。治身可以治世，成己可以成物者如此。誰謂老子之道，悉尚寂滅也哉？
第三章
（河上公注本作安民章，彭本作無為章）
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
上章末節既言聖人治世，功成弗居，反求治身之道。然即以聖人之治世言之，其為治道也，不以賢能之心與民相尚，則名心已淡而民不爭矣。不以貨財之心與民相貴，則利心已絕而民不盜矣。不見可欲而欲之，則欲心已除。民心以如是而不亂，聖人之心亦以如是而不亂也。治世之善，皆緣治身之善也。是以聖人之治身，雖無為而無不治焉。名利慾皆無，惟守中以虛其心。名利慾皆凈，惟養氣以實其腹。而且志氣和柔，以弱為用；骨理堅剛，以強為體。使其身恬然淡然，與世人相安於無事。故其民亦無知無欲，而抱其渾渾噩噩之真，使天下之智者不能為，亦不敢為也。聖人無為之治如此。第四章
（河上公注本作無源章）
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，其若存。吾不知誰之子，象帝之先。
聖人無為之道總在虛而用之耳。沖：虛也。道以虛為用，其量包天下、國家，而不見其盈，淵淵乎若萬物之統宗。挫世銳而不損，解世紛而不勞，以其虛消銳紛也。和世光而不掩，同世塵而不污，以其虛忘光塵也。只覺其衝然之體，常凝湛然之性，若有存而實無所存，問誰子而知誰子也，其名象在天帝之先乎？蓋所謂無始之始，太初之初，先天之天也。
第五章
（河上公注本作虛用章，彭本作守中章）
天地不仁，以萬物為芻狗。
天地無心於為仁，以適萬物之需用。而萬物各為其所需，自為其所用。不仁實仁之至也，若待仁以生育之，將物物要天地施惠而生育乃通，此必難周之勢也。惟不與獸生其芻，而獸自食芻。不與人飼其狗，而人自飼狗。則仁量愈廣大焉。言芻狗，而果、菜、雞、豚之類可推矣。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
聖人與天地合德，亦使百姓之各為其生育、自為其生育而已，所謂無為而成也。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
天地聖人，不與萬物百姓造食用，而萬物百姓自得其食用者，以虛中之體，普涵育之量也。天與地分為兩間，兩間之中，則空空洞洞，猶橐之無底、龠之相通。一氣往來，無為自然，是故虛而能涵，不窮屈於萬物。其中能容，動而默運，益推出其全量，其中無盡。天地不言也，聖人亦不言也。若使多言，將言有數，而數即可以窮之，故不如守中而已。
第六章
（河上公注本作成象章，彭本作穀神章）
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
聖人守中以治身，以中之能養穀神也。穀神者，元性也。谷以喻虛，神以喻靈。性體虛靈則不昧。不昧者，即不死也。夫穀神也，而復謂為玄牝，何也？蓋以玄，天也。牝，地也。天地合而玄牝成，其間空空洞洞。儒家號隱微，此中有不睹不聞之境。釋家名那個，此中有無善無惡之真。聖人治身，即借空洞之玄牝以養虛靈之穀神，故以穀神之名名玄牝，此因用取名之義也。一玄一牝，一乾一坤。孔子曰：乾坤其《易》之門耶？《參同》云：「乾坤者，《易》之門戶。」所謂兩孔穴法，金氣相胥，即此玄牝之門也。陰陽來往於其內，坎離交媾於其中。男女媾精之房，日月交光之所，聖人顛倒之，則為生門。凡人順用之，則為死戶。地天交泰，不外乎此。故又稱為天地根，言天地互藏之根也。天地之根，乃返本還元之地，鍊氣化神之區。綿綿若存，即是調養穀神，自然胎息也。用之不勤，即是外爐增減，自然符火也。不勤者，不勞也。
第七章
（河上公注本作韜光章，彭本作無私章）
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
天長地久，長生之道也。然天地之所以能長且久者，以其靜專動辟，靜翕動闔，大生廣生，覆載無私，而後得此長生耳。使天地私有其生，將物命不暢，天地即傷其和。物性不貞，天地即殘其中。萬物之傷殘，即天地之傷殘也。惟不自私其生，而以眾生為生。眾生之生生不已，即天地之長生也，故能長生也。
聖人者，法天地者也。是以聖人養身，以柔以弱，似后其身以求生。漸充漸滿，實先其身以得生也。守中制外，似外其生以無生。先忘后存，即存其身以有生也。然此皆不私有其道者，乃聖人恬淡，而民性亦復淳良。聖人期頤，而民命亦復壽考。大道無私，至是而聖人亦若私有其生者。無私反成其私也，至矣。
第八章
（河上公注本作易性章，彭本作上善章）
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。道貴謙卑，下而能上，故曰上善。其上善也，比德於水焉。水之善，能利萬物之生，而使萬物皆足，無有所爭。但水性下流，多處眾人之所惡。人雖惡之，究於水無損也。利人而不有其功，以弱為志，水蓋幾於道矣。
人性之善也，當如水性之善焉。秉性謙下，斯舉動皆善。無所爭心，擇居善地，藏心善淵，交與善仁，喜信善信，政稱善治，事稱善能，動合善時。
在在處處，柔善不爭。夫惟不爭，故無怨尤加之。以視水下猶有人惡，人則有下有上，是更神於道，靈於水矣。
第九章
（河上公注本作運夷章，彭本作持盈章）
持而盈之，不知其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
持：得也。揣：探也。人既得其氣，而復有求盈之念，此招虧之端也，故不如其已也。人使探其寶，而遽有英銳之情，此必退敗之兆也，故不可長保也。然則可已而不已，即如金玉滿堂，莫之能守乎？當保而不保，即如富貴而驕，自遺其咎乎？人之道如此。
功成名遂身退，天之道。
且更以天道言之。天不言功名，而以生成鬯遂為功名。物育功成，時行名遂，天地於焉退移。藏身冬令，以蓄陽生之物。人亦何觀天道哉？
第十章
（何上公注本作能為章，彭本作玄德章）
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
載：即車載之載。營：即營衛之營。衛屬陽，而營屬陰。營魄：即陰魂也。或曰：營，魄也。以營為魄，未免錯解。不知言陰魄而陽魂即在其內。八月十五日，魂盡注於月魄，月乃滿而為純乾。聖人當此，即運河車以載之，乾金遂為我有，經所謂「得一而萬事畢」者矣。既得其一，則必不失其一。聖人載魄而返，抱一而居，則地魄擒朱汞矣。故能無離也乎。十月溫養，內火天然。暖氣常存，嬰胎自長。聖人專氣致柔，即內火也。故能如涵育嬰兒乎。
玄覽者，內觀也。滌除玄覽，清靜內觀也。清靜內觀，心無疵累，所謂「觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無亦無，湛然常寂」也。
愛民者安民，治國者富國。民安國富，乃能行無為之政乎。治身以精定為民安，鉛足為國富。煉己則精定，還丹則鉛足。煉己、還丹，始可行抱一無為之道，亦如是也。
治身以守雌為功夫，調神養胎，不能不守雌也。至於天門衝破，陽神出入，開闔自如，乃能無守雌之苦也乎。治身以知識為擾，聖體成而知識之神化，為正等正覺。明明白白，四達不悖，乃能無知識也乎。
且更有生子、生孫之功，換鼎分胎也。有蓄福蓄德之量，立功濟世也。然雖生而不有其生，虛空粉碎也。有為而不恃其為，慈悲廣大也。護國佑民之心，千劫萬劫，長長如是，而不誇天上主宰。是真謂之玄德也已。
第十一章
（河上公注本作無用章，彭本作利用章）
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
輪輻三十六，以象日月之運行。然轂在車之正中，眾軸所貫。轂空其內，輻湊其外，故轂本無也，而有車之用焉。埏：水和土也。埴：黏土也，陶瓦之工，謂之磚埴。為埏為埴之時，本無器也。一經摶煉，而即有器之用焉。室有戶牖，室乃光明。未鑿戶牖，若無室也。一經雕飾，而即有室之用焉。故以有之為利，無之為用也。有生於無，大率類此
第十二章
（河上公注本作檢欲章，彭本作為腹章）
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
爽：失也。狂：放也。奇珍、玩好，人所共奪。故珍好隨身，行亦妨也，色、聲、味、獵、貨五者之損人如此，是以聖人賤之。獨守內寶，輕視外物，故能去彼取此。第十三章
（河上公注本作厭恥章，彭本作寵貴章）
寵辱若驚，貴大患若身。
寵若驚，則必深藏美玉。辱若驚，則必重立根基。此潛心奮志之象也。貴若身，則必樂道安榮；患若身，則必和光彌謗。此抱元守真之法也。
何謂寵辱若驚？寵為下（王弼與各本俱作「寵為下」，彭好古作「寵辱下」），得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
寵為下者，猶言榮寵無定，每為下移之物，以故得失難憑也。得之若驚，失之若驚，或得或失，隨時謹凜，隨時奮勉，此之謂寵辱若驚也。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。
此節詮貴患。而先講明有患者，以有患須歸無患也。然有大患之故，亦因色身現在，故可以患加之。及其脫殼存神，則不可以患加之也。抑或留形住世，真氣內含，韜光晦跡，又何大患之能撓哉？故當貴重其身，以身為天下所寄命，而不敢自輕其千金之軀者，則可以寄身於天下。黃石公之所以教子房也。保愛其身，以身為天下所託賴，而不可自露其曠世之器者，則可以託身於天下。張九齡之所以誡鄴侯也。善保身者，乃善治身。善治身者，乃善治世。孔子曰，龍蛇之蟄，以存身也。利用安身，以崇德也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
第十四章
（河上公注本作贊玄章）
視之不見，名曰「夷」；聽之不聞，名曰「希」；搏之不得，名曰「微」。此三者不可致詰，故渾而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是名道紀。
不見不聞之地，希夷門也。希夷之門，性情所寄。夷藏性，希藏情，故視不見，聽不聞也。而又有真意來往其間，搏之而不可得，更名曰「微」。此三者，不可分門窮詰，故當混而為一，使彼三家相見焉。其上、其下，契雲「上閉下閉」也。不皦不昧，所謂若有若無也。繩繩：戒懼也，猶言上閉下閉，若有若無。戒懼乎其所不睹，而不可名其端倪。恍兮惚兮，其中有物，復歸於無物。是所謂無狀之狀，無象之象也。無狀無象，是所謂恍惚時也。恍惚之真，不見尾，其即元始之炁耶？古道者，元始之體。今有者，現前之用。古今不同，要可執古以御今，無生有也。能知元始以前，推及元始以後，是為道之紀曆也。紀年、紀月、紀日、紀時，並紀一符、一刻，皆道紀也。
第十五章
（河上公注本作顯德章，彭本作保盈章）
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以澄靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
從古修士，知此治身之道微妙玄通，至淵深而不可測識，遂不敢妄行測識。即有形容，不過強為形容耳。章中若字七句，即皆形容之詞。其所形容者，物景也，物象也。孰能於重濁之內，靜待其輕清？孰能以安敦之神，久候其徐生？待之、候之，不敢求有餘也。保此道者不欲盈，即不求有餘也。夫惟不求有餘，是以能守故常。不為新創，則不與真道相違也。魏伯陽云：「臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重於本初。其三遂不入，火二與之俱。」此即不求有餘，能守故常之道者也。雲牙子之《參同契》，其亦體太上之《道德經》而不為新創者歟？
第十六章
（河上公注本作歸根章，彭本作虛靜章）
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
致：委置也。虛：空器也。極：畢其道也。守：居也。靜：無為也。篤：謹慎不失也。萬物並作者，凡物皆有始生也。吾：種物之主人也。觀：待也。復：返也。修身人委置元神於空器之中，則得其道。既得其道，當居閑靜無事之所，謹慎而不失其道。俟空器之生物，而吾又待其返本也。故一往一來，而生變化神明焉。知此，則七返之道備矣。彼萬物之芸芸而並盛者，由無作而有作，由有作而復還無作，尚能隨化機以出入也。是故春生夏榮，秋斂冬藏，復枯落而還歸其根。物還其根，動而復靜矣，故曰靜。靜則復返於無物而還造化矣，故曰復命。復命，則知真常之道矣。常靜者，能常應。寂然者，更湛然。故知常曰明也。世人不知真常之道在乎歸根復命，一概經營造作，沉着於有為名象之中，耗損精神，故妄作招凶也。若是，夫人不可不知常乎？知常則乃容。容：涵公。公：大也。王：貴也。天：尊也。道：虛無之極也。猶言涵其元於靜態之中，乃能大其造化，而入乎至聖神之域，以還乎至虛至無之真也。體合虛無，長久不壞。沒身：無也，有神無身，則水火不能害，金石不能殘，虎兕不能噬，刀兵不能斬，何危殆之有哉？第十七章
（河上公注本作淳風章，彭本作太上章）
太上，下知有之；
太上：聖人也。聖人居眾人之上，故曰太上。或曰太上，上理也亦通。聖人處無為之事；行不言之教；不矜能，使下民不爭；不好利，使下民不貪；不愛欲，使下民不亂；不爭、不貪、不亂，太上有之，下民亦有之也。下知者，下民也。
其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之；信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
其次者，道之次也。太上之道，無為而成，不言而治。其次者，不能無為，不能無言，則親愛而獎譽之，以興化焉。又其次，不能以親愛獎譽興化，則必以法令畏之而服之焉。又其次，不能以法令畏服，則必以智巧侮之而馭之焉。言道而至於智巧，風斯下矣，其餘不足觀也已。故復言根心之信。上好信，則民莫敢不用情。上之信足，下即以真情言之。信有不足，下即有不信者焉。而聖人必以信為治理也。貴言者，慎言也。人主躬行實政，優遊感孚，不誥令而民情服，故必謹慎其令言。功成事遂，百姓皆不識不知，順帝之則，咸謂我之自然也。
愚按：此章經義，可以論治世，亦可以證治身。上德以清凈為修，六根皆定，無為而無以為也。其次，以愛敬為修，感而遂通，無為而有以為也。又其次，以**控馭。又其次，以智巧察求，所謂術也，有為而有以為之道也。其極妙者莫如信，信屬土也，金丹始終，純以意土為妙用，要皆自然而然也。富哉言乎，可以治世，可以治身也。
第十八章
（河上公注本作俗薄章，彭本作大道章）
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
此章言治世隆污之道，然亦可悟治身之理。茲兩舉之，先無為之事，遂有慈惠之政，猶之失渾淪之體，遂有返還之功也。用明用術以察求，民情益深掩蔽，猶之用巧、用機以探取，藥物愈善互藏也。在庭有孝慈，所以和六親之不和，猶之入室修泰定，所以靜六根之不靜也。國家有忠臣，所以救昏亂，猶之玄門有真金，所以救衰憊也。然後嘆上世渾穆之政，與上德無為之修，其風之邈也，久矣。
第十九章
（河上公注本作還淳章，彭本作三絕章）
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。
絕：大也，又至也。至聖不用智，風盡敦龐，民多利益矣。至仁不用義，俗盡親睦，民歸孝慈矣。至巧不謀利，謀利者，皆機巧之徒。上無機巧，下無盜賊矣。聖不足於智，仁不足於義，巧不足於利。聖、仁、巧三者，若有質而無文也。渾渾噩噩，一道同風，故使民各有攸屬，亦從其質實而已。見素抱樸，少私寡慾，民之文亦不足也，然而美矣。
第二十章
（河上公注本作異俗章，彭本作絕學章）
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可畏畏（弼本作「不可不畏」，故其注亦大舛謬）。
絕學者，道全德備也。道德全備，何憂之有？以聖人視眾人，猶之唯甚直、而阿甚諛。善可愛而惡可惡，不知相去幾許也。聖人無憂，即無畏也。人之所畏者，畏其絕學之難也。豈可畏人之畏，而不求其絕學乎？故曰：「不可畏畏」。
荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮，其未兆；若嬰兒之未孩；乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若晦，寂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
先天大道，如洪荒之未開，無為而成，不言而治。故眾人皆臻淳厚之化，熙熙然相安相樂也。共食其德，如享太牢。同游其宇，如登春台。此雖華胥風俗，無以加焉。聖人曰：我獨淡泊恬靜，杳無朕兆，若嬰兒之未成孩也。乘乘者，與道相乘，故曰乘乘。上下升降，個中運行不息，若無所依歸者然。故眾人皆有餘地可求，而我獨於此中，獨如遺世特立者然。則眾人皆智，我獨若愚也哉，夫亦大巧若拙也。忽兮如天地之冥晦，飂兮覺往來之無定。由此觀之，是眾人皆有所用，而我獨昏悶，飄然若愚頑而鄙朴者。人不與我同，我亦與異也。一粒陽丹，號為母氣，我獨求而食之，以致長生。是眾人之不如聖人，即如唯阿善惡之相去也。此聖人之所以獨鳴其絕學也歟？
第二十一章
（河上公注本作虛心章，彭本作孔德章）
孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
孔：空也、大也。至空至大之德器，其中能容妙物，故大道從此入焉。道之為物也，恍惚無定。以言離性，本無象也。乍恍而乍惚，無象者若有象焉。乍惚而乍恍，無物者已有物焉。或謂惚兮恍，是合象韻。恍兮惚，是合物韻。而不知聖人立言，字法顛倒，即寓道法顛倒也。惚兮恍，是性之本象。恍兮惚，是性所種之物、以男下女，交媾成精，一物也，實連二物也。故有象在上句，有物在中句，有精在下句。句法又寓道法也。夫精為性火下照相感而生，乃能露出坎情，然實微妙難測，故曰窈兮冥兮。窈冥之精，乃是真精。欲得真精，須知真信。故其中先有信焉，浩浩如潮生，溶溶如冰泮。修士於此，候其信之初至，的當是精，即行伏之、擒之。時刻無差，金仙有分矣。一名真金，一名經，一名真水，一名神水，一名真鉛，一名鉛氣，一名白虎，一名虎氣，而不出乎真精也。所以自古至今，此真精之名，諸經不能拋去。於是以一物之真，觀萬物之理，無非重此初氣者。以閱眾甫，即察眾物之初也。故又曰：「吾何以知眾甫之然哉？以此」。
補註：章內四舉其中，可知一孔玄關，大道之門。造鉛得丹，不外乎此也。
第二十二章
（河上公注本作益謙章，彭本作全歸章）
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。
曲則全，以減為增也。枉則直，以柔制剛也。窪則盈，謙則受益也。弊則新，剝則有復也。少則得，知足不辱也。多則惑，貪慾自迷也。此太上以前之古語，所說治身之要道也。是以聖人治世，必抱一以為天下式則焉。抱一者，不自見，不自是，不自伐，不自矜。王注以此四句頂「曲則全」，四句說殊屬妄解，而不知故明、故彰、故長、故有功，本句以解本句也。
或問：「古之句復引『曲則全』者，何故？」余曰：此太上引古人治身之語，以起天下之理，故曰「豈虛語哉」？人能敬守一誠，則天下亦必全歸其式也已。
第二十三章
（河上公注本作虛無章，彭本作自然章）
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
希言：無聲也，又無為也。入道者，無為、自然為宗。無為則泰定，自然則恆漸。否則如飄風驟雨，雖天地之所為，亦不能久矣。況於人乎？故凡從事道途者，修德行道，均皆自然，乃能與道德為一。失即無為也，無為而為，自得無為之事。道也、德也、失也，俱樂此自然無為也。信行不足，必有不信自然者在其先也。
第二十四章
（河上公注本作苦恩章，彭本作跂跨章）
跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。
跂：望也。跨：趨也。跂則仰，不能久立。跨則足病，不能久行。自見自是，自矜自伐，皆是不信自然之輩，終無所成者也。以此論行道之法，有如吃飯太飽，走路太多，必不能做功夫。比之於犬，過飽則病。比之於牛，過勞則困。故曰：物或惡之也。而況於人乎？故有道者不處此也。
第二十五章
（河上公注本作象元章，彭本作混成章）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰：「道」，強為之名曰「大」。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
混成，未破也，又無名也。鴻濛始氣，混混無名。無名者，先天地而生者也。寂：清也。寥：虛也。獨立乎清虛之境，而不改變其真常，無非此混成而已。一物周流，全乎萬物而不危殆，是可為天下母也。道祖自開闢以來，已知混沌之前，有此母氣。生天、生地、生人、生物，皆於母氣胎之。有問其名者，不知其名，先以道字字之。道從、辶，先天地而行生者也。因字強名，又得一大。大從一、人，先庶物而出者也。由此以及萬世，皆稱為大道焉。大則無所不行，上乾下坤，逝將去汝。逝則無所不到，北坎西兌，遠亦致之。是道也，窮極必返。或可出乎震，齊乎巽，見乎離，成乎艮乎。大哉！道與天、地、王同為域中四大哉。無道不知天，天大也。無天不覆地，地大也。無地不載王，王亦大也。王居其一，一人眾人也。王為人主，不離乎人。人在地上，故法地。地在天下，故法天。天在道內，故法道。道莫妙於自然，故法自然。
第二十六章
（河上公注本作重德章，彭本作重靜章）
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀，燕處然。奈何以萬乘之主，而身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
重者，水也。輕者，火也。水中生火，故以重為輕之根。靜者，定也。躁者，慧也。定中使慧，故以靜為躁之君。嘗觀才德並重之君子，終日遊行，不離輕重，欲使施用輕快也。雖有榮觀，燕處然，不以紛華擾靜也。奈何絳宮主人，尊若萬乘者，遽以身輕天下而忘之，全不持重養輕，全不守靜制躁。吾恐一派輕，則失賢中之真水，而火無根矣。火生於水，水為火之用，故曰臣。一派躁，則失心中之真定，而慧無君矣。慧乎定，定為慧之主，故曰君。
第二十七章
（河上公注本作巧用章，彭本作要妙章）
善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師。不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
無轍跡者，自然之河車，有則存想搬運矣。無瑕謫者，自然之祖述，有則違悖宗旨矣。不用籌者，自然之火候，用籌則拘泥爻策矣。不可開者，自然之內禁，可開則假閉耳目矣。不可解者，自然之凝聚，可解則勉強撮合矣。是以聖人守自然之常善，立己立人，人皆可重。成己成物，物皆可觀。襲明者，以先覺覺后覺，心相承而警悟，此之謂襲明也。故善人克明明德，不善人親之，亦以明德。不善人不知自省，善人見不善，能內自省。轉相師，轉相資也。若不以相資、相師，為可貴可愛之事，則自作聰明，雖有智慧，亦若大迷也。修身要妙，不外乎此。
第二十八章
（河上公注本作反樸章，彭本作常德章）
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
此節有二義，皆為治身之士所當知而當守者。
一曰雄施雌化。《參同》云：「雄陽播玄施，雌陰統黃化。」是也。知此則能施、能行，守此則能化、能育。雌雄交感，則金藏於水，旋復水生其金。金氣足而潮信至，其勢如漕溪然。倒流逆上，是為天下漕溪之水也。然雖為漕溪之水，而陽火既進，陰符又臨，歸根復命之常德不可離也。故復歸於土釜，以養其胎嬰。
一曰雄歸雌伏。《悟真》雲「雄里懷雌結聖胎」是也。若論產物之理，陰極陽生，則是雌里懷雄。若論養物之事，陽極陰生，則是雄里懷雌。雄里懷雌者，既得雄歸以合丹，更要雌伏以溫丹也。其勢如溪壑然，自上注下，落於溪中，故守雌之道，即如天下之溪壑，有流有歸。此真常之元德，不可離其地者也。歸於溪，猶之歸於黃庭。復歸於嬰兒，人靜以養聖胎也。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
此聖盡雌雄之理，而其細微，復假色相以論之。白者，金精，黑者，水基。金精者，雄陽播於雌而生者也。此精未有之先，坤母之體本虛，因與乾父交光，坤遂實而成坎。坎形已具，月吐兌方，是名水中之金。水中之金，實賴坤母之養育而成，故稱母氣。《悟真》云：「黑中取白為丹母」是也。母氣有白光，號曰陽光。陽光現，即運己汞以迎之，所謂二候求葯也。彼此相當，二八同類，擒在一時，煉成陽丹，即丹母也。然其造化在外，故丹母只算外葯，學人以外葯修內葯，以母氣伏子氣。丹母之中，又產陽鉛，即駕河車以運之，逆回本宮，潛伏土釜，四候和合，三姓交歡，這回快活便得長生。但**雖是如此，而知白必先守黑，守黑乃能知白，知白還要守黑。此中有三層妙用，足為天下式程。人能依此行之，則自然之常德不差忒也。既不差忒，乃能歸證於無極，而煉神還虛矣。知白必守黑者，陽往陰中也。守黑乃能知白者，陰中陽產也。知白還要守黑者，神歸炁伏也。天地萬物之理，皆是如此。故為天下式程焉知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
順成人，榮事也。逆成仙，辱事也。然人當知成人之榮，而守成仙之辱。常辱之學，絕學也。虛心養氣，有如天下之空谷。能爭天下之空谷，則致虛守靜之常德，乃能足也。常德既足，乃復歸證於渾樸，而返本還元矣。渾樸之真，散見而生萬物，芸芸之盛，皆可取其材而製為器。聖人慾用其器，則為官陰陽，長庶匯，而保合之，以歸於一焉。故大制天下者，不尚分割也。
第二十九章
（河下公注本作無為章，彭本作神器章）
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行、或隨，或呴、或吹，或強、或羸、或載、或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
天下：比身中也。神器：言至重也。先天大道，以自然無為而成。俗人多疑其空寂，故老祖說此以示人曰：人以無為為空寂哉。吾將欲取天下而行有為之政，又見有為者之轉多紛擾，轉多設施，無成就而無休息也。夫天下之神器至重，以有為而多事，不如無為之少事也，故不可為也。為以求成而反敗，為，敗之也。執以求得而反失，執，失之也。天下如是，凡物皆然。物之在身者，或陽往獨行，或陰來相隨，或翕然而呴，或悠然而吹，或氣足而強壯，或氣嫩而清羸，或載之上升，或隳之下降，無非自然而然者。是以聖行人路，去過甚，去驕奢，去泰侈。三者皆喜於有為之病也，故去之。
第三十章
（河上公注本作儉武章，彭本作兵強章）
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
人主強德不強兵，以道佐人主者，豈可以甲兵強示天下乎？然有出其兵而誇大武功者，即有入其兵而敬修文德者。天下之事，亦多好還也。惟是師到之處，荊棘皆生，覺刺傷之可悲也。軍過之餘，凶年又起，痛刀氛之餘毒也。兵豈可輕言乎哉？古人善兵者，鋤奸禁暴，去賊安民。旌旗載道，望若甘霖。果於救難而已矣，非敢強也。然果也，須絕其矜、伐、驕焉。矜則有好兵之念，伐則有窮兵之心，驕則有誇兵之想。雖果也，亦無善意也。若有善意而果，果而至於民難不已，則大兵亦不已。亦在乎力救其難而已，非示強也。又或敵氣不衰，壁壘相持，壯兵也，必為老兵，此亦殘賊吾師也。殘賊吾師，將欲誅不道，而反自行其不道也。誅不道而至於自行其不道，則不如其屯田防禦、休息我兵之為得也。世之好強者，亦嘗觀之於物乎？物壯則老，可想強必衰也。用物而使物備，是為不合於道也。不合於道，不如其早已也。
章內備言行兵之利害，而醒道妙處在一物字打轉。言其有作有為，皆因精衰氣敗，不得已而行補導之功，亦已果矣。至於百日築基，三年煉己，又至果也。抑或丹基未立，己性未明，不妨再築、再煉，又至果也。然勿以果誇強也，持盈不已，必遭困弱。大葯將至，逾時無用。故曰物壯則老，不如早已。
第三十一章
（河上公注本作偃武章，彭本作佳兵章）
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
佳之為言祥也，佳兵而曰不祥，兵尚可好乎哉？兵之為害也，無物不惡，以其籌策繁而滋擾多耳，有道者豈居此好兵之名乎？是以君子處世，燕居則貴左，左為吉也。用兵則貴右，右為凶也。益以見兵之不詳也。夫兵原非君子之器，然有不得已而用之者，救難為上。勿意躁而情濃，亭幛蕭然，恬淡而已矣。即或制勝凱還，終不以兵為美事。若以兵為美事者，其胸中必好殺人者也。殺人之人，豈可使之得志朝廷，黷武天下哉？。嘗觀於人事而慨然矣，吉事尚左，凶事尚右。左為陽而右為陰，陽主生而陰主殺也。故軍中有上將軍，有偏將軍。偏將軍之徒，非得上將軍之令，不敢攻殺。是知偏將軍之有生意也，故其位居左。上將軍之有殺機也，故其位居右。居右者，喪禮也。天下不祥之事，莫過於喪禮。故以喪禮處上將軍，而戒其勿輕殺焉。嘻！一將功成萬骨枯，其事可為痛哭也。故殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪事處之。太上之心，即天地好生之心也已。
愚按：章中喻意，蓋言女鼎不祥，未可用耳。然其論用兵之害，亦痛絕。
第三十二章
（河上公注本作聖徳章，彭本作無名章）
道常無名、朴。雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
大道無名象，純是一團渾樸。有如無極，朴雖小，然居太極之上，豈可馭而下之乎？侯王守其朴，則大制不割，萬物亦同來賓也。地上乎天，則天地交泰，而甘露下垂，不煩造治而調勻，神氣於此兩平也。氣化為液，初名金液還丹。金液之名既立，夫亦將止於土釜而養之也。知止不殆，惟抱一以虛其心，自然泰定焉。此道也，推之於天下，猶川穀之於江海，而有所歸宿也。
第三十三章
（河上公注本作辨德章）
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
知人事者，得妙智。自知其本來者，得圓明。蓋已了性矣。勝人慾者，有定力。自勝其屍賊者，有真強。蓋已了命矣。知足守富，止火養丹。強行有志，面壁九年。一得永得，與地同久。心死神存，與天同壽。
第三十四章
（河上公注本作任成章）
大道泛兮，其可左右。萬物視之以生而不辭，功成不名有。衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
汛兮其無涯，是可左右逢源，隨人取用。萬物賴道生而道不辭，只運其時行而已，功成不名。有衣被不為主，生成廣被之德。本於無為，故莫能名不為主也。守真常而無欲，小莫破焉，故可名於小也。統會歸而不主，大莫載焉，故可名於大也。惟聖人亦不自形其大，此其所以為大聖人也。
第三十五章
（河上公注本作仁德章）
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。
大象者，無可象而象之，故曰大象，仍指大道也。能持大道者，則天下皆往而歸之。往游其宇，恬然淡然，而無所患害，但相安於平泰而已。夫美樂美餌，能使過客停車，以圖一快。然酒闌歌散，終不久留矣。大道則不然，出於口而生津補液，似覺淡然無味者。豈知見聞俱絕？正復取用不窮也。
第三十六章
（河上公注本作微明章）
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
固：先也。歙，斂也。欲歙固張，散將復斂也。欲弱固強，進將復退也。欲廢固興，榮將復落也。欲奪固與，去將復返也。往來相因，理可見微知著，故曰微明。柔弱勝剛強，不戰而自服也。知魚之不可脫淵，則知道之不離乎身。知器之不可示人，則知道之必由乎己。
第三十七章
道常無為而不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
無為無不為者，無為之為，即是有為。契所謂處中制外、凝神成軀者是也。侯王能守，萬物自化。恭己無為，可治天下。太古之遺風，不可想乎？惟是承平久而動作興，宴樂繁華，非國家之福也。吾將鎮之以渾然之朴，使彼守朴還真，庶幾欲作者不欲作焉。不欲作，則萬物恬靜，不求天下正，而天下將自正也。第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。故去彼取此。
上德之士，不見有德之象，而且有德之量。下德之士，不欲自失其有德之名，而已先成為無德之人。上德不德，守無為也，亦因萬物自化而無以為也。下德不失德，喜有為也，反令群情好動，而有以為也。仁之所為者，親之是也。天下悅服，故亦無以為也。義之所為者，畏之是也，天下震感，故亦有以為也。然仁，一仁也。義，一義也。至於禮，則朝有因革，野有殊俗，則為之甚難也。欲強而行之，民莫與應，反使攘臂相爭，自仍所從，天下事不將難為乎？
夫大道不爭，即能使民不爭，此何如之上理哉？乃一失而為仁矣，又一失而為義矣，再一失而為禮矣。而後云云者，所以嘆氣運之轉移，非謂仁義之有偏用也。夫禮以忠信為根本，薄俗起而反開侮亂，必賴禮以還淳也。前識者，性道之光明，華焰盛而反生愚暗，亦前識之變更也。是以大丈夫立身處厚不處薄，居實不居華，去取攸宜，謂渾樸猶在人間可也。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐，神無以寧將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞貴高將恐蹙。故貴以賤為本，高以下為基，侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本也，非乎？故致數車無車，不欲碌碌如玉，落落如石。
昔：太初之先也。一：眾數之始也。始生之物，其名為一，太初以前茫無著，太初以後判有餘。欲得此一者，須在太初。前後之間，有氣而無質，無質而有信者也。五行以水為一，此水乃善之極澄之極，不可思議之功德水也。名之曰水，似強也。不名曰水，又空也。
今試從得一者溯之；夫道之始於昔也，天從昔開，以一而開。然非有此水，則無以分，何見其清也？地從昔辟，以一而辟，然非有此水，則無以承，何以奠其寧也？神從昔奉，以一而奉。然非有此水，則無以供，何以昭其靈也？谷從昔達，以一而達。然非有此水，則無以涵，何以助其盈也？萬物從昔作，以一而作。然非有此水，則無以育，何以資其生也？侯王從昔而作主，一以為主。然非有此水，則無以利用，何以為天下之安貞也？
天地神谷萬物侯王，體各不同，然所以致清致寧，致靈致盈，致生致貞者，皆以一也。清而不裂，水氣凈之。寧而不，水氣載之。清而不歇，水氣行之。盈而不竭，水氣充之。生而不滅，水氣養之。貞而不蹙，其貴高者，水德輔之，以其性卑賤而流下也。
自古人主，謙尊而光，故貴以賤為本，高以下為基。孤寡不穀，侯王之自稱，亦甚賤而甚下也。而不知富有四海，貴為天子，玉食萬方者，即凜此孤寡不穀而得之也，豈非以賤為本乎？
凡侯王之守其賤，正侯王之守其一也。故由此而推致於物，有如造數車者，轉物車用，以其多而妄駕之，敗盡不覺也。又如玉之碌碌，石之落落，其具眾多之貌者，太上不欲取之矣。
第四十章
（河上公注本為去用章）
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
反：復也。天地冥合，一陽來複，道之初動也。弱：柔也。身心恬靜，專氣致柔，道之妙用也。還丹之事，在乎以乾之有入坤之無，乾種之而坤產之，無中生有，故道生於有，有生於無也。天下萬物，皆是如此。
第四十一章
（河上公注本作同異章，彭本為聞道章）
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形。夫惟道，善貸且成。上士之道行，以勤為本。其中有不自炫、不自銳、不自異、不自實、不自顯、不自滿，奉行若自懈，信受若自欺者，而後能韜光徐煉，同塵守虛，溷跡求成，惜陰敬道。否則與中士之存亡。下士之大笑一也，烏得謂之勤？中士聞道，斷續做去，故曰若存若亡。下士聞之而大笑，笑即毀謗之徒也。然雖大笑，於道無損。不笑反不見為至道也。古人立言，亦有此意。其言修道者，明若昧，即不自炫也。進若退，即不自銳也。韜光徐煉有如此。夷若類，即不自異也。上德若谷，即不自實也。同塵守虛有如此。大白若辱，即不自顯也。廣德若不足，即不自滿也。溷跡求成有如此。建德若偷，雖奉行而若自懈。質直若渝，雖信受而若自欺。惜陰敬道有如此。此皆上士之勤修，非中下所能企也。所以方有四隅，大方無之，但守中也。器望早成，而大器無之，欲求至也。大音、大象，無聲、無形，中庸之所謂恐懼不聞，戒慎不睹者。非即此歟？抱道人間，給與無盡，且使化功大成也，真上士也