第450章 稷下論學（十）

二程的洛學想將人人都養成聖人,從道德教化來講,這個目標定得沒錯。

但是，沒有考慮到人性。

名可秀認為，必須將人性與天性分開，人性是人性，天性是天性。

《中庸》的第一句話就講：「天命之謂性,率性之謂道，修道之謂教。」

人性的來源，自然的稟賦,這個就是「性」。

這個「性」就是天性。

人的天性是純凈的，就如一張白紙，可以說是至真,因為沒有虛假；可以說是至善,因為沒有邪惡；可以說是至美，因為沒有不美。

所以，孔子認為，人的天性是乾淨的。

名可秀認同孔子的看法。

那麼人性呢？

孔子之後的儒家在「人性」上分為兩派，一派是孟子派，認為：人性本來是至善的，不壞的；壞是後天搞壞的。另一派則是荀子派，認為人性是惡的。

二程是性善派，從性善派的這個思想來看《中庸》：「天命之謂性」，這個性是本來乾淨的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美。這種解釋不算錯，但是，錯在將這個「天性」等同於「人性」。

於是，孟子等儒家講天人合一，其中之一就是將天性和人性等同，認為：人性後來出現惡，就是脫離了天性，所以要修道德，就是要回歸天性，故謂「天人合一」。

在這一點上，名可秀可以說與孟子性善派的儒家——包括二程在內——就有了分歧。

她論講時道：人的天性是乾淨的，因為乾淨，所以嬰兒不知道什麼是善，什麼是惡，可以是純真的善良，也可以是純真的殘忍。就如天道，視萬物都如芻狗：可以說它是至仁——對萬物一視同仁；也可以說它是至不仁——視人如芻狗。

所以，人的自然稟性如天道，故曰「天性」。

但是，人之所以成為人，必要具有人性。

而人性，天然的帶了自私的一面。因為是人性，對草木動物就不可能如人一樣。比如為了保護樹木的生命，而不允許窮苦百姓伐木為薪，這可以叫作有天性，但是不講人性了。

儒家如果不承認人性的私，硬要將人性還原成天性，那麼天性之下，萬物皆同，人類你不能去殺猛獸啊，那與天性相悖啊，恐怕人類沒法生存了。人人都飛升成為天道嗎？或者大家都成為割肉飼鷹的佛祖？

學子們都笑起來。

「讓人們都回到這樣的天性，可能嗎？」名可秀問。

學子們紛紛搖頭。

況且，天性也不是那麼好的——名可秀舉例道：嬰兒餓了張嘴就要吃，它不會克制，也不會體恤母親有沒有奶，因為這是出自身體本能的自然稟性，這是天性。只有後天教以人性，「它」才會成為「他」，知道什麼是體恤，什麼是孝道，也才成為了人。

因此，如果在人性和天性上立論不正確，將人性等同於天性，也就是說世界觀已經錯了，後面闡發出的方法論也只會把人引向謬路——一條不可能達到終點的謬途。

那麼，什麼是「率性之謂道」呢？

名可秀繼續往下講。

「率」讀「索」音，古字義是「直」。「率性」就是直道而行，不歪曲。直，也是直心。什麼是直心？就是沒有加壞的觀念污染的，是純潔的、天然的，這個就是道。依從人性中的至善之心而行，這就是道。

《三字經》中首句講：「人之初，性本善。」這個性是指人性，不是指天性。

我們講性無善惡論，是指天性。天性是自然稟性，乾淨的。可以說天性是至善的，因為沒有惡；也可以說天性是無善的，因為沒有善的概念。

但是身為人，人性之初是至善的。因為這是人類最初的美好，也是人性能夠構建的基石。所以，人之初，必須善——這是人性的要求。

故，《中庸》說「率性之謂道」，意思就是：不加上後天的心思，不加上後天的染污，直道而行，這就合於道了。也就是合於人性之初的至善了。

但是，人往往不可能做到。

人生下來，有後天家庭的教育影響，有親戚朋友的影響，有身邊環境的不良影響，有社會風氣的影響，等等，心思齷齪了、髒了，或者歪了。這就必須把它糾正過來，故要修行——修正自己的行為，把它改過來，所以《中庸》說「修道之謂教」。

這個「教」是教育的教。「教」者，古字義是效法的「效」。「效」也是「學」的意思，學習的學，跟着來學，謂之教化。所以修道就是教育的目的。之所以人同一切眾生、一切禽獸、一切生物不同，就是因為人有思想、有教育、有文化，可以把壞的一面修正、改過來。

這就是《中庸》開篇三句話的大義。

知道了天性之後，我們知道什麼是人性。知道了人性之後，我們知道了什麼是道——以人為中心、人道為中心。知道了什麼是道后，我們知道了怎麼去修道——如何去明道而起行的道，就是「修道之謂教」。

名可秀可以說將「天性」和「人性」闡述得很明白了。世界觀也就很清晰了。大家修道德，不是要回歸到嬰兒般乾淨的「天性」狀態——這樣的狀態是視萬物同仁的聖者才能做到，普通人要修的是人道，就是要洗滌後天沾染上的人性中的污穢，盡量回歸到人性之初的本善。

簡單的一句話講，就是：少些私慾惡念，多些與人為善。

這對普通人來說，都是可以做到的。不是要你做聖人，但是要做一個善人。

這有多難呢？

與父母善，然後與兄弟姊妹善，然後與親戚善，與朋友善，與他人善，與國善。如果人人都可以做到「為善」，那麼道德社會就可以建成了。

所以，名可秀不講「至善無私」，她講的是「去惡念，與人為善」。能做到前者的是聖人，是德行高潔的賢者，是真正不慕私利的高尚君子——一個國家不能缺少這樣的道德模範。但是，不可能人人做到。而「去惡念，與人為善」，就是普通人也是可以通過修養道德做到的——並不是要你無私。

要求人們沒有一點私心是不可能的，因為不符合人性——人性之初是至善，但不是無私無欲，就比如嬰兒餓了要吃，這就是私，是欲，人性之初就帶着。最重要的是，人性是人的性，不是草木動物的性，「人性」這兩個字本身就帶了「私」。

但是，要求人們做到「不以己私害他人之私」，卻是可以確立的道德目標。就好比人會保命，但大多數普通人不會為了自己保命而去害他人的命——除非對方危及到自己的生命。這就要求人們能夠剋制私慾的泛濫，故稱之修身養性。

名可秀用《中庸》的開篇三句話，確立了儒家修道的世界觀。

這個世界觀非常重要：

因為承認了人性的私，有私就必然有惡。有惡，就必然要有止惡的手段。這種手段，不可能是僅僅是仁。於是，國家的王道和霸道就同時產生了。治國平天下，要用王道，也要用霸道，這就順理成章了。治國既要「形而上為道」修人心道德，也要「形而下為器」修器利國用，富足百姓生活——因為人有享受的私慾——也就順理成章了。

你不能要求人回到小國寡民的狀態，因為這不合人性。你也不能要求人人都過着穿麻布喝稀粥的儉樸生活啊，因為這不合人性。名可秀道，「儉以養德」，是以儉來養德，儉是修養道德的一種途徑，但不能將「儉」作為人們生活的目的——這就違背人性了。司馬光的錯誤就在於此——要求精英階層和平民階層都要節儉，以儉用來減少利益的衝突，以儉用來減少國家對財富的需求，這怎麼可能呢？

名可秀確立的這個世界觀，就包括了進取的意義。因為人性有私，有**，為了滿足**，就必須進步——國家必須越來越富強，百姓必須越來越富足。固步自封怎麼能夠呢？思想封閉怎麼能夠呢？必須更高、更強，所以「天行健，君子自強不息」。

滿殿響起熱烈的掌聲。

學子們手掌都拍痛了，卻覺得還無法抒發心中的激動。

他們以前覺得疑惑的道理，覺得矛盾的道理，覺得無法判斷正確取捨的道理，在名可秀解讀的《中庸》面前，在名可秀確立的世界觀面前，都有了清晰的答案。

許多學子都激動地笑起來。

原來這就是人性！

原來這就是「率性而行」，謂之「道」！

名可秀給他們確立了一句話：有私心不可恥，因為這是人性；但不能剋制私心而害他人，這就可恥了，因為失去了「人之初」，失去了人性中最重要的——至善。

所以，不是「存天理，去人慾」，而是「存人性，克私慾」。

譙定一連敲了兩次銅鐘，才將殿內熱烈的掌聲平息下來。

名可秀接着講下去。

確立了世界觀，接下來就是方法論了。

那麼，如何做到中庸呢？

作者有話要說：備註上面那一章：

1、關於洗臉：

二程說不易是庸，也就是說不變是用。

名可秀按照這個邏輯，就打比方說：如果人們不用臉，那一萬年不洗都沒問題。如果人們要用臉呢？那是不是今天洗了，明天就不要洗了，以後都不要洗了？——因為不變為用嘛。

、關於程朱和名可秀的世界觀

在世界觀上，程朱理學認為，這個世界的一切，都是從太極中來的。那麼如何認知這個太極呢？——『太極只是一個理字』，當你一旦通理，便明白了太極，自然盡知天下萬物萬事。

那麼這個『理』到底是什麼東西呢？程朱說，直接告訴你印象不深，用處不大。需要你自己去思考，自己去想……

那如何去認識這個理？——程朱說，要『格物窮理』。

那麼如何窮理？——程朱說，多讀儒家經典。

咳，後面大家應該都明白了，名可秀批的就是二程沒有「實踐論」。

名可秀的主張簡單地講，就是：在認識和實踐活動中，運用理性思維，從現象中升華出理論，以實踐檢驗理論。——也就是說：抽象思維是必須的，但是理性思維也必須有。

二程或者說大部分儒學家都很重視抽象思維（哲學嘛，必須抽象的），而忽視理性思維——但是科學技術沒有理性思維是木有辦法的！

二程以太極這麼個玄妙的東西給人們立下世界觀，格來格去格不明白呀，於是思想玄乎了，窮鑽經書了。所以衛希顏打比方說這個世界觀太過高端大氣上檔次了，不適合封建社會的人們（社會主義也是不適合的，笑），必須是觀想派高人呀（笑），普通讀書人用不了這麼上檔次的~~

所以名可秀要將宇宙觀和世界觀分開。中國古代思想家們那抽象思維的高大上的確是讓人嘆為觀止。宇宙觀用於哲學思想那是必須的，但是對治國的思想來講，就太高端大氣了（太高端的結果就會成為空想主義），所以必須要降一降，現實一點，這就是世界觀了，再加上人生觀，價值觀，就是大家常說的「三觀」了。——名氏儒學要做的，簡單講，就是樹立華夏南北讀書人乃至天下人的三觀。

為什麼說程朱這種學說會發展到禁錮人的思想呢？

因為屬於讀書觀想派，觀想去悟道學，於是國家出現問題了，大家不去從實際中想辦法，去從經書里研究——因為程子朱子說了，經書中有萬事萬物的道理嘛。但是這高端的道理大家理解不了呀，於是後來發展到八股文，規定一個條條股股，好了，大家照着這樣格經書吧。

程朱說「不易為庸」，說不變是道理，這就是很大的問題了。——二程說的不變，是指最大的原則、道理不變，但讀書人一代代傳下去不會理解呀，很容易就理解成固守成規了，於是思想不能進步，科技不能發展。（名可秀是理解程學這個『不易』的精神的，但是，儒學是要用來治國的，治國思想最忌諱的就是玄奧，一旦學問出現斷層了怎麼辦？所以，你這個世界觀要指導人們生活的，不能太玄呀，老程）

其三，儒學是分派別的，尤其宋代儒學，是儒學最興盛時期，派系最多，而二程以及後面的朱熹立下的程朱理學派，是宋儒派系中最排外的一個，也就是「除我之外非儒」，其他的都不是儒學。這種思想加上佛道二教的一些思想融入了他們的儒學中，就將儒學整成程朱儒教了——宗教能允許你信別教嗎？所以邵雍在世時就曾調侃二程，說：給別人留些餘地。就是指二程兄弟在治學上的「唯我」。